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===【文化纵览】韩国和朝鲜神话研究比较一
送交者: lierijulang[布衣] 于 2013-11-13 10:08 已读 88 次  

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回答: ===【文化纵览】50个最怪异的纪录~~ 由 lierijulang 于 2013-11-13 9:40

朝鲜半岛的神话研究,伴随着近代民间文学研究,开始于20世纪20年代。在当时国家被异族统治的政治背景下,民间文学的研究从弘扬本民族文化的立场出发,具有强烈的民族主义倾向,神话的研究也不例外。当时崔南善和孙晋泰发表了《檀君论》(1926年)、《朝鲜民间说话[i]研究》(1927年)等一系列文章,探讨朝鲜民族神话的文化意义,揭开了半岛神话研究的序幕。
  1945年朝鲜半岛分裂之后,由于相互隔绝和意识形态上的差异,韩国和朝鲜的神话研究也像其他很多领域的研究一样,走上了两条截然不同的道路,在研究范畴、研究方法等方面呈现出迥异的特点,本文将围绕这些问题做一比较。
一、研究范畴
总的来说,韩国的神话研究属于广义的神话研究,朝鲜的神话研究属于狭义的神话研究。朝鲜学者认为,可以称得上是神话的作品只有两篇,即《解慕漱神话》和《檀君神话》,而韩国学者的研究范围则要宽广的多。
(一)韩国
韩国学者认为,神话包括神的故事、有关自然现象和社会现象起源的故事以及被神圣化的故事等。根据故事的主人公,可将神话分为王朝神话、家族神话、部落神话和巫俗神话;根据神话流传的范围,也可分为建国神话、始祖神话、部落神话及其他神话等。
神话应该是神话时代的产物,朝鲜半岛的神话时代结束于三国的建立(公元前后)。但是在神话时代之后,为了加强国家、氏族、村落的凝聚力而人为制造的一些神圣化的故事,韩国学者也将之视为神话,如高丽及李朝的国祖神话等。因为他们认为从某种角度来说,这些故事与《檀君神话》有着很多相似之处。除了很早就记录于文献的《檀君神话》等文献神话之外,韩国学者还花费很大的精力研究长期流传于民间、进入20世纪才得到收集整理的巫俗神话也即叙事巫歌,因为这些叙事巫歌中残留着一些开天辟地神话的痕迹。此外,民间信仰中的天神、日神、星神、山神、树神、司风暴的女神永登妈妈以及水中精灵武鬼神等,韩国学者都将之视为神话的片断,对此很感兴趣。下面将研究较多的神话做一归纳:
1.建国神话
  韩国学者研究的建国神话,有基本相同的传记式模式,都描述了古代开国君主们出生、成长、婚姻及即位直至死亡的过程。这些资料记录于《三国史记》、《三国遗事》、《帝王韵记》、《高丽史》、《世宗实录?地理志》、《东国舆地胜览》等古代典籍中,保留至今的有《檀君神话》、《朱蒙神话》、《赫居世神话》、《昔脱解神话》、《阏智神话》、《首露神话》、《三姓神话》、《高丽国祖神话》、《李朝国祖神话》等。其中《檀君神话》成型较早,一般认为形成于原始社会末期,而其他多则神话形成于三国建国前后,讲述的是封建王国开国君主们的神奇故事,如高句丽的朱蒙、新罗的赫居世、驾洛国的首露王等。这些故事的主人公都是历史上实实在在的人物,但在历史资料中,他们的出生、成长及建立国家的过程都被蒙上了一层神秘的色彩,死后也都成为神。高丽和李朝的国祖神话更明显是人为形成的,而与此性质相同的后三国时代的泰封国始君弓裔和后百济始君甄萱的故事,由于这两个国家存在的时间不长,这些故事流传的时间和范围并不很广,韩国学者一般将此看成是传说。
  将神话史实化和将历史神话化的现象在各个文化中都存在,朝鲜半岛的这些说话资料被记录的时候相信记录者对此的认识也有所不同。建国神话很多被记录于《三国史记》和《三国遗事》中,而《三国史记》(金富轼,1145年)是正史,《三国遗事》(一然,1285年)侧重的是野史,因此到底是“史”,还是(故)“事”,自古就有分歧。即便是在今天,哪些是神话、哪些是传说故事这一界线仍然很难界定。“但是严格地说,被神话化了的帝王伟人,虽然成为民族共同信仰和祭祀的诸神,虽然他们的事迹有很浓厚的神话色彩,但是我们只能称之为民间信仰或伟人传奇,而不能称之为神话,并不属于古代神话的范围。”[ii] 因此韩国学者所研究的这一类建国神话中,真正意义上的神话并不多,而且“建国神话”这一称谓本身似乎也值得商榷。因为国家的建立是历史时间中发生的事情,而神话是神话时代的产物,两者的结合本身就决定了建国神话的研究范畴很难界定得十分清楚。
2.巫俗神话
巫俗神话也称叙事巫歌。巫歌是韩国民间文学的特殊形态,是巫师在巫俗信仰仪式上唱的神歌,而叙事巫歌是有完整的故事情节、人物性格发展的一类巫歌。叙事巫歌是巫歌中文学性最强的一类,它以四四调的韵律形式,讲述了众神起源和各种自然、社会现象的起源故事。也正因为此,20世纪90年代以来,越来越多的学者将叙事巫歌看作是韩国口传神话的特殊传承形态进行研究,取得了不小的成果。
对叙事巫歌的收集研究开始于20世纪30年代,1930年孙晋泰发表了《朝鲜神歌遗篇》,其中包括有《创世歌》、《成造起源》等叙事巫歌,并对此做了注释和说明。到目前为止,叙事巫歌共收集有100多种,其中在全国各地流传最广的是《帝释起源》和《巴里公主》,具有创世神话特点的有咸兴的《创世歌》、济州岛的《天地王起源》等。此外,较有特色的还有北朝鲜和湖南地区的《七星起源》巫歌、东海岸一带的《沈清巫场》、京畿道的《成造本歌》等。叙事巫歌最为丰富、保留得最为完整的地区是济州岛,这里除《天地王起源》外,还流传有山神神歌、来生差使神歌《差使起源》等。
  叙事巫歌是巫俗信仰仪式上招请神灵的请拜巫歌,在每一个仪式上,根据所请拜的神灵的不同选择不同的叙事巫歌。一般认为,叙事巫歌起源于上古时代的“迎鼓、东盟、舞天”等祭天仪式和檀君祭、东明祭、赫居世祭等古代始祖王祭典。叙事巫歌中出现的神有三类,一类为主宰一般自然、人文现象的神,一类为部落守护神巫神,还有一类是家庭或氏族的始祖神。
  以《巴里公主》和《成造本歌》为例看一下叙事巫歌大致的故事情节。《巴里公主》:从前有一个国王有6个女儿,当他第七个女儿巴里降生时,他十分生气,让人把她扔掉了。过了十几年后,国王和王后得了重病,只有吃了来生的不死药才能救命。巴里公主得知这一消息后回去拜见了父母,并自告奋勇去来生找药。巴里历经千难万险来到来生,她服侍来生的武将并为他生了七个儿子。得到不死药之后,巴里和丈夫、儿子一起回来见父母,却在路上碰上了父母的丧舆。巴里将药倒进了父母的嘴里,国王和王后复活了,他们要将王国的一半送给巴里,但巴里拒绝了。后来,巴里成了巫祖,她的丈夫和儿子也都成了神。《成造本歌》歌唱了家宅守护神成造神的起源故事,这首巫歌有流传于东海岸和汉城地区两个不同的版本,内容如下:一天,木匠黄友阳被玉皇大帝叫到天上去修宫殿,苏真郎趁着他不在家抢走了他的妻子,并想娶她为妻。黄友阳的妻子寻找各种借口拖延时间,最后等到丈夫回来,惩治了苏真郎。黄友阳成了成造神,他的妻子成了地神。
  不难看出,这些叙事巫歌也即巫俗神话中歌唱的这些神,最初都是很普通的人,因为各种机缘成为了神。在这些巫歌中,超自然的世界在空间上是与现实世界相连的,可以自由地来往,神的活动舞台也主要是人间。《巴里公主》中,巴里公主为求仙药,走了平地三千里、险路三千里,再越过海洋就到达了神界。另外,从巫歌的内容看,它很大程度上受到了佛教、道教等其它宗教和民间故事、小说的影响。不仅有玉皇大帝、太上老君这些道教诸神,还出现有释迦牟尼、观音菩萨等佛教神仙,这些都有别与人类童年时期创造的神话。不能否认,叙事巫歌有上古神话的痕迹,但要从中剥离掉后世添加、附会的部分进行研究也是相当困难的。
(二)朝鲜
  朝鲜学者认为,神话是原始人对自己周围世界简单朴素的认识、对不可思议的现实的解释,是反映原始人美好愿望的幻想故事,这种说话形式仅在原始社会的历史条件下产生。[iii] 在这样一个认识前提下,他们指出朝鲜真正意义上的神话只有两篇,即《解慕漱神话》和《檀君神话》。
  在各种历史资料中,《解慕漱神话》并不独立成篇,它作为朱蒙(东明王)故事的一部分而存在,朝鲜学者将它抽离出来作为神话来研究,而将有关朱蒙的部分看成是传说。从现有的历史记录来看,有关解慕漱的神话最早出现在《旧三国史?东明王本纪》的注释部分。此外,李奎报(1168-1241)根据当时民间广泛流传的故事创作了《东明王篇》,其中对《解慕漱神话》进行了优美的艺术加工,使它的内容更为丰富,解慕漱的形象也更为丰满。
  在神话中,解慕漱是天帝之子,他头戴鸟羽冠,腰佩龙光剑,乘着彩车自由地来往于天地水陆之间,白天管理人间,晚上返回天上。一天,他在打猎途中遇见了河伯的三个女儿,心生爱意。于是用马鞭往地上一画,顷刻之间一座巍峨壮丽的宫殿出现在眼前。河伯的三个女儿进去游玩,喝得大醉,其中大女儿柳花被解慕漱拦住了。河伯闻听大怒,要试一试解慕漱的本领,他先后变为鲤鱼、野鸡和鹿,但解慕漱也先后变为水獭、神鹰和豺去捕捉他。河伯不敌解慕漱,令左右将柳花的嘴唇拽得有三尺来长,然后把她贬到优渤水去了。这一故事具有完整的神话情节,同时,有关解慕漱与柳花的婚姻、与河伯的比武等情景的描述,也曲折地反映了当时社会的礼法制度、社会关系和生活状况。
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