信仰有礙自由



 

張三一言

 

【信仰迷信一體二名：褒稱信仰，貶稱迷信。信仰迷信有礙自由。】

 

信仰迷信對自由有害還是有利？ 

 

[一] 信仰迷信有礙自由

舉三點說明信仰和迷信有礙自由：

其一，信仰迷信的對象可以是神、是人、是觀念價值、是主義思想理論。人類思維現象證明，信仰迷信的對象極難改變；或者說，一個人選定了信仰迷信對象，就極難另選信仰迷信對象，即是失去了再選擇另一信仰和迷信的自由。

其二，不論信仰還是迷信，都不需經驗、事實證實、不需要理性、不加分析論證而相信；信仰和迷信都是盲目地信。一個盲信的人，根本就喪失了另選其它信仰迷信的能力，即是喪失再選的自由。

其三，信仰迷信是一種偏愛選擇、固执信任，把信仰迷信對象奉为自己的行为準则。有多少人有改變自己行為準則的能力？沒有，就是喪失了改變信仰迷信對象的自由。

從以上三點看，信仰或迷信是盲目的，盲目會導人越陷越深；不能自拔。信仰迷信令人喪失了再選擇的自由。

可見信仰迷信有礙自由。

 

[二] 沒有信仰迷信自由民主之說

有人說，你們信仰迷信自由民主，我們信仰迷信耶穌天主；彼此彼此，打和。

張三回答：沒有信仰迷信自由民主之說

人們相信自由民主人權，不能叫做信仰，即使信得很真誠堅定，都不能叫做信仰。

為甚麼這樣說？

其一，相信民主，是信一個觀點、道理；然而，眾所週知，觀點隨人而異，道理可以修正；一個人的觀念也會跟隨時間改變。

觀點和道理都不是固定不變的，人們不可能信仰迷信變化無常對象或事理；所以，人們不會信仰迷信自由民主。

神是超凡、萬能、永恆、偉大正確的，人們對一個超凡之神，要麼不信，一信則必然是信仰和迷信。所以，有信仰迷信神之說，沒有信仰迷信自由民主之說。

其二，作為權力和權利，民主是人民的目的，作為手段，民主是服務人民的工具；其本質是“民是主”。作為主人的民，不會崇拜、信仰、迷信他所追求的目的和為他服務手段。

在宗教中，神永遠是人之主，人永遠是馴服於神的奴。拜倒在神腳下的奴，焉能不相信到信仰迷信程度？

所以，只有信仰迷信宗教神的道理和事實，沒有信仰迷信自由道理和事實。

從上面兩點界定，徐水良說：“自由化民主化與信仰化成反比，與去信仰化成正比。”有道理。

 

 [三] 信仰迷信的盲目性不會因為所信對象不同而改變

有人說，信仰有不同的品質，因而有高低、優劣、正邪、善惡之別。

把信仰分等級，多是信仰者自造理由抬高身份之作。這一說法言外之意是：我信仰的是高優正善之教，你信的是低劣邪惡之教。

是宗教、理論、意識型態歧視的表現。

凡是信仰都俱有同一品質：迷信，沒有高低之分。

但是，把眼光投放於世界，會發現不同的信仰迷信，不同的宗教，各自起着不同的作用高低、優劣、正邪、善惡的作用。都是盲目信仰迷信，却表現出優劣不同。

同時信仰迷信，佛教信佛主、道教信太上老君、基督教信天主耶穌，有其高、優、正、善的表現；ISIS的原教旨是如假包換的低、劣、邪、惡。

但是，並不會因為信仰迷信對象高、優、正、善，增添信仰迷信本身的正當性。

 

[四] 為何食牛扒者易民主？

有人論證基督教可以產生民主：三十個基督教徒到美洲建立了世界一流民主強國美國。

我這樣回答：三十個人因為食牛扒，所以到美洲建立了美國；一個人因火食紅燒豬肉，所以建立了東方極權大國…自由民主的美國因為食牛扒而生，今天中國因食紅燒豬肉而生。

顯然，基督徒建立民主美國論，是把兩個非因果關係的事物當成因果關係。

美國民主不是因為有基督教才出現，而是由美國當時政治思想、政治現實決定。

軟力量方面的政治思想條件。

1775-1783年是在法國大革命前夕，歐洲瀰漫着後來法國革命完整表達出來的自由平等博愛思潮。美洲獨立是在這一思潮籠罩下展開的。

硬力量方面的政治權力結構。

是因為美國當時存在13個政治地位平等的洲，各洲沒有出現政治權力爭霸戰，沒有吞掉對方的意圖；倒是出現了共同抗稅維護權益的需要；例如1760年代的抗稅運動。

美國在這十三個洲互不能吞併、也不願吞併對方政治實情下，各洲以獨立自主身份參加1775-1783年美國制憲會議；這個會議談出一個美國。

可見，美洲建立民主強國之因非基督教，而是民主意識型態和權力結構狀態。

 

[五] 信仰迷信反理性

信仰迷信的一個實質特點是非理性、拒理性、反理性。理性一旦進入，宗教即無立銳之地。沒有理性的信仰迷信是盲信；所有宗教信仰迷信都是盲信。盲信者很難從既信中自拔，只能在既有信仰迷信中沉迷、沉淪。沉迷者、沉淪者必然遠離自由，與自由無緣。

 

20171109